Os 80.000 soldados do Talibã retomaram o Afeganistão com cidades caindo como dominós, enquanto as 300.000 forças do governo, mais bem equipadas e treinadas, em sua maioria derreteram e se renderam sem vontade de lutar. Por que isso aconteceu?
A mídia ocidental nos diz que pode haver várias explicações para isso. O primeiro é abertamente racista: o povo afegão simplesmente não é maduro o suficiente para a democracia, eles anseiam pelo fundamentalismo religioso - uma afirmação ridícula, se é que alguma vez existiu. Meio século atrás, o Afeganistão era um país (moderadamente) esclarecido com um forte Partido Comunista conhecido como Partido Democrático do Povo do Afeganistão, que até conseguiu tomar o poder por alguns anos. O Afeganistão tornou-se religiosamente fundamentalista só mais tarde, como uma reação à ocupação soviética que visava prevenir o colapso do poder comunista.
Outra explicação que a mídia nos dá é o terror, já que o Talibã executa implacavelmente aqueles que se opõem à sua política.
Outra é a fé: o Talibã simplesmente acredita que seus atos cumprem a tarefa imposta por Deus e sua vitória está garantida. Portanto, eles podem ser pacientes porque o tempo está do lado deles.
Uma explicação mais complexa e realista do motivo pelo qual o Talibã conseguiu retomar o país tão prontamente é o caos causado pela guerra e pela corrupção em curso. Isso poderia ter causado a crença de que mesmo se o regime do Talibã trouxesse opressão e impusesse a lei islâmica, ao menos garantiria alguma segurança e ordem.
No entanto, todas essas explicações parecem evitar um fato básico que é traumático para a visão liberal ocidental. Esse é o desprezo do Talibã pela sobrevivência e a prontidão de seus combatentes para assumir o “martírio”, para morrer não apenas em uma batalha, mas até mesmo em atos suicidas. A explicação de que os talibãs, como fundamentalistas, "realmente acreditam" que entrarão no paraíso se morrerem como mártires não é suficiente, pois falha em captar a diferença entre a crença no sentido de percepção intelectual ("Eu sei que irei para o céu, é um fato ”) e a crença como uma posição subjetiva engajada.
Em outras palavras, não leva em conta o poder material de uma ideologia - neste caso, o poder da fé - que não se baseia apenas na força de nossa convicção, mas em como estamos existencialmente comprometidos com nossa crença: nós somos não sujeitos que escolhem esta ou aquela crença, mas nós “somos” nossa crença no sentido dessa crença impregnando nossa vida.
Foi por essa característica que o filósofo francês Michel Foucault ficou tão fascinado pela Revolução Islâmica de 1978 que visitou o Irã duas vezes. O que o fascinava ali não era apenas a postura de aceitar o martírio e a indiferença diante da perda da própria vida; ele estava "envolvido em uma narrativa muito específica da 'história da verdade', enfatizando uma forma partidária e agonística de dizer a verdade e transformação por meio de luta e provação, em oposição às formas pacificadoras, neutralizantes e normalizadoras do poder ocidental moderno . Crucial para compreender este ponto é a concepção da verdade em ação no discurso histórico-político, uma concepção da verdade como parcial , como reservada para os partidários ”.
Ou, como o próprio Foucault disse:
“Se esse sujeito que fala de direito (ou melhor, de direitos) fala a verdade, essa verdade não é mais a verdade universal do filósofo. É verdade que esse discurso sobre a guerra geral, esse discurso que tenta interpretar a guerra sob a paz, é de fato uma tentativa de descrever a batalha como um todo e reconstruir o curso geral da guerra. Mas isso não o torna um discurso totalizante ou neutro; é sempre um discurso em perspectiva. Ele está interessado na totalidade apenas na medida em que pode vê-la em termos unilaterais, distorcê-la e vê-la de seu próprio ponto de vista. A verdade é, em outras palavras, uma verdade que só pode ser implantada a partir de sua posição de combate, da perspectiva da busca pela vitória e, em última instância, por assim dizer, da sobrevivência do próprio sujeito falante ”.
Pode tal discurso engajado ser descartado como um sinal da sociedade “primitiva” pré-moderna que ainda não ingressou no individualismo moderno? E seu renascimento hoje deve ser descartado como um sinal de regressão fascista?
Para qualquer pessoa minimamente familiarizada com o marxismo ocidental, a resposta é clara: o filósofo húngaro Georg Lukács demonstrou como o marxismo é “universalmente verdadeiro”, não apesar de sua parcialidade, mas porque é “parcial”, acessível apenas a partir de uma posição subjetiva particular. Podemos concordar ou discordar dessa visão, mas o fato é que o que Foucault buscava no longínquo Irã - a forma agonística (“guerra”) de dizer a verdade - já estava fortemente presente na visão marxista de que ser pego em a luta de classes não é um obstáculo ao conhecimento “objetivo” da história, mas sua condição.
A noção positivista usual de conhecimento como uma abordagem "objetiva" (não parcial) da realidade que não é distorcida por um engajamento subjetivo particular - o que Foucault caracterizou como "as formas pacificadoras, neutralizantes e normalizadoras do poder ocidental moderno" - é ideologia em sua forma mais pura - a ideologia do "fim da ideologia".
Por um lado, temos conhecimento especializado “objetivo” não ideológico. Por outro lado, temos indivíduos dispersos, cada um focado no seu idiossincrático “cuidado de si” (termo que Foucault utilizou ao abandonar a sua experiência iraniana), pequenas coisas que dão prazer à sua vida.
Deste ponto de vista do individualismo liberal e do compromisso universal, especialmente se inclui risco de vida, é suspeito e “irracional” ...
Aqui encontramos um paradoxo interessante: embora seja duvidoso que o marxismo tradicional possa fornecer um relato convincente do sucesso do Talibã, ele forneceu um exemplo europeu perfeito do que Foucault estava procurando no Irã (e do que nos fascina agora no Afeganistão), um exemplo que não envolveu nenhum fundamentalismo religioso, mas apenas um compromisso coletivo por uma vida melhor. Após o triunfo do capitalismo global, esse espírito de engajamento coletivo foi reprimido, e agora essa postura reprimida parece retornar sob a forma de fundamentalismo religioso.
Podemos imaginar um retorno do reprimido em sua forma adequada de engajamento emancipatório coletivo? De fato. Não só podemos imaginar como já está batendo às nossas portas com muita força.
Vamos apenas mencionar a catástrofe do aquecimento global - ela exige ações coletivas em grande escala que exigirão suas próprias formas de martírio, sacrificando muitos prazeres aos quais estamos acostumados. Se realmente queremos mudar todo o nosso modo de vida, o individualista “cuidado de si” que se concentra no uso dos prazeres terá que ser superado. A ciência especializada sozinha não fará o trabalho - terá que ser uma ciência enraizada no envolvimento coletivo mais profundo. Está deve ser nossa resposta ao Talibã.
Com informações da RT
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